人体时时刻刻都在走漏精气

嘻嘻哈哈

大觉之音：“……其精属水，水性沉重，日日往下流。真神即火，火性轻浮，刻刻往上窜。人时时走漏真气，而竟然毫无所知，所以有生老病死之一患。真气自走而不知，不是口呼吸之气，乃是送精真气。人的生与死，全以这种气的有无来作为验证。人的死去，就是断的这个真气。修炼者要时时刻刻防走漏真气，保证真气永不外漏。《金仙证论》说:"精关一闭，个个长生"，此即为闭精关的法诀。同时要确保真气足，时常使水火同宫，使元神、元气聚集于丹田内，使其元精化为元气。……”
大觉之音：“全身无处不丹田”
人生在世，无时无刻不在走漏精气。人的眼耳鼻舌身意，乃至身体的每一个毛孔，都在耗散精气。普通人会在情天欲海中执迷不悟，贪恋不休，跟这种走漏的精气及外界的相互作用关系非常大。
人们总以为不行房事、精关紧闭就是身体“不漏”，但这是远远不够的。一生保持童身的人，虽能健康长寿，但也同样是日渐老迈，最终难免腐朽。因为人们在日常生活的时时处处，都在无意识地耗散精气，这些精气跟其它人事物“泄漏”的精气相互作用，在五行八卦的规律下，产生种种的行为。表面上，人是自由的，其实在这种无形的吸引力作用下，人们无意识地按照种种精气的运行规律（如易经）生产生活，组合人生境遇。最终精气耗竭，如同栏柯一梦般消散无形。
人是很无奈的，很多人要修道，但都无法逃离情天欲海的羁绊。“修道者多如牛毛，成道者凤毛麟角”，人们总以为修道的人要多么多么的强大，多么多么的聪明，多么多么的特殊特别……好像只有这些特异人士，才能“舍人所不能舍，成人所不能成”。其实，并不是这样，众生的本来面目都是“佛”，这本来是最轻松的一件事情，而由于方式和理解的错误，人们往往自我折磨，处处绕弯，所以修行人才会显得如此“辉煌”－－人们很崇拜这种辉煌，所以佛祖为众人所知，耶酥为众人所知，但事实上，成佛得道者，如恒河沙般不可计数，只有负有特殊使命的人，会展示不平凡的成道途径。
人们之所以受到红尘的不断牵引羁绊，是自身所限、无可奈何的事情，仅仅从表面禁止、戒律……是不够的。如果这样也行，把一个无期徒刑的犯人关一辈子禁闭，看他能否成佛得道？显然很可笑。但人们总喜欢把这些枝节的东西挂在口上，因为不吃素、不犯戒、无房事、常打坐……当做权威的资本，这不能不说是扭曲的欲望啊。
人有欲望是很正常的，只有经过正常的疏导，经过合理的戒律、恰如其分的修行，才能逐步把耗散出来的能量（精气）引导到正确的方向，甚至做到还精止漏，修成一定的道果。如果一昧压抑这种耗散的能量，而又不能从根本上制止不断耗散的能量，那么这些能量就会用畸形的方式表现出来，例如出现种种“神通”。“神通”耗散的能量是非常巨大的，当人们的精神境界还未能悟道合道（道通），妄用神通，如同不断耗精损气的人一样，很难更上一层楼，因此很多明师会把弟子的功能暂时封住，而恃无忌惮宣扬、炫耀、传授神通的人，往往是还没有看明白的人。
那么人们该怎么做，才能让这种“无奈”转化为“自由”，把情天欲海当做闲庭信步？
通过“观照觉知”，观察自己的身体和行为，并且不断深入。一段时间后，就会在身体内形成一种“引力”，如同星球的形成一般。（“人法地，地法天，天法道，道法自然”）
我们通过对宇宙星球的生成模式，来研究人体的生成模式。目前星球形成的“星云说”比较广泛。星球起初是一片庞大的气态星云，在引力的作用下，星云核心开始建立热核反应，从中心开始聚合，吸引力越来越大，逐渐形成星球。（详细可以去查科学资料）
人体也是一样，通过意识的观照，经过一段时间的训练，会在某个“点”上量变到质变，在身体内部建立最初的“核反应堆”，在道家称为“结丹”，佛家称为“明心见性”，密宗称为“明点”。一旦这个“核反应堆”建立，那么在身体内的引力会空前增加，与建立之前不可同日而言。
只有这种时候，身体内的精气才会如同“星云聚合形成星球”般，被吸引住，这时候的修炼者，才会自然地表现出一种自然的“戒律”“德行”。他不会再以普通人的欲乐为快乐，不会被红尘的物欲情欲所牵引，所有的精气已被自己内在的核心牢牢吸引住。这时候，他们的戒律是自然的，没有勉强的，没有期待的，如同小孩成长，自然放下玩具，没有痛苦、没有折磨、没有扭曲……只是自然。这就是人们说的“作一个高尚的人，一个脱离了低级趣味的人”。他们心中没有所谓的“高尚”、没有所谓的“高级低级”、没有“想要成为什么了不起的人”，他们只是纯粹的自然无为。
而在精气止漏之前，人们的任何行为都是有迫不得已的原因的，没有任何人会被责怪，真正放不过自己的，往往就是自己本身。人们总会带着深深的内疚感，给自己设置很多界限，很多规则，很多门槛，把自己捆绑在战战兢兢的“善良和德行”中。但是，只要体内精气不断散逸出来，那么只有两种结果，一种就是被外界所控制，一种就是不断引导向善。
明白了这些道理，我们要学会“接受自己”，不要再自我折磨了。大觉之音说：“善待自己，善待万物。”、“人生的第一阶段是认识和接受自己”。问问自己，能接受自己吗？人们因为“不能接受自己的生命层次”而修炼，又因为“修炼”而不能接受自己的现实状况，在圈里面团团转，什么时候才能出头？
要认识到，虽然自己有心修佛学道，但不是一蹴而就的，是需要不断调整自己的，这需要一个过程。在这个过程中，保持“观照觉知”，就是最大的功德。适当地引导自己所无能为力控制的部分，慢慢引导走向善行善念，但一些失去控制的部分，要勇于自我接受，不要带着内疚感修炼。只要内心坚定不移，自然能有一天，所有的“低级趣味”和“红尘欲乐”会自然离开，如同小孩不再痴迷于玩具。
根本不在于我们能作什么，只需要无为地观照。可是人们总不愿意相信，修炼难道那么简单？人们往往想要做点什么，假扮成熟，假扮老练，假扮权威。在世俗的颠倒梦想中，就是我做得越多，我付出越多，我就是越有成就的人－－这种念头会维护这个世界的运转，因为有那么多人会"无私"地燃烧自己的身心性命去推动世界的运转。但最后死亡也会毫不客气带走这些自以为是的“英雄好汉”。
关键不是你付出多少、你做多少。你的付出和作为，是在你在无为中进行的，是无为无不为。很可能，你的一些自以为是的主观行为，正是阻碍你明悟本性的无明烦恼。
在观照觉知中，该作什么就作什么，该行什么就行什么。无论作什么、行什么，保持深刻的观照觉知，就足够了。所有的努力，就是看得更加仔细清楚，把浪费在思考过去、幻象未来的所有意识，全部投入此时此刻的观照觉知中，事物会自然运作生长。如同老子所描述的天地生育万物之道，既无私奉献，又把万物当做刍狗，既大慈又大悲。