教你如何把“命”改了，深度解读《了凡四训》，第一讲（连载）

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【第97讲：帮助别人做善事也有无尚功德？】教你如何把“命”改了，深度解读《了凡四训》（连载）
何谓与人为善？昔舜在雷泽，见渔者皆取深潭厚泽，而老弱则渔于急流浅滩之中，恻然哀之，往而渔焉；见争者皆匿其过而不谈，见有让者，则揄扬而取法之。期年，皆以深潭厚泽相让矣。夫以舜之明哲，岂不能出一言教众人哉？乃不以言教而以身转之，此良工苦心也。

　　白话一下这段话：什么叫与人为善呢？往昔的时候，大舜在雷泽这个地方，看到打渔的人都到湖水深的地方去打，而老人或者孩童则在急流险滩之中打渔，大舜心生哀怜之心，便也去打渔。他看到为了打渔而互相争斗的人，就把互相争斗的人的过失掩盖起来，见到有互相谦让的人，就赞赏他们，向他们学习。第二年，凡是打渔的人都把湖水深的地方让出来，开始互相谦让。以大舜的圣明仁德，难道不能用语言来教化百姓吗？他不用语言而用身体力行的方式转达，这真是用心良苦！

　　我们先来解释一下与人为善。与人为善，这个词语是孟子说的，意思是要帮助别人做善事。帮助别人做善事，那么别人的善事也就是我的善事，因为是你帮助他来完成的，这与佛学中所说的“随喜功德”意思很相近。如果能够帮助天下臣民做善事，那么天下的善事就都是你做的，因为没有你的帮助，这个善事便不能完成，这个功德有多大，我们是无法用语言来描绘。



　　大舜是上古先王之一，历来为圣贤所推崇。大舜来到雷泽这个地方，看到身强力壮的人都霸占了湖水的中心，在很深的地方打渔，鱼虾很多，而老人和孩童只能到暗礁遍布的激流险滩之中打渔，因为他们争斗不过身强力壮的年轻人。大舜看到这个现象之后，并没有说什么，虽然大舜仁德智慧，但他保持沉默，我们看大舜是如何做得呢？这个地方很关键，因为做法不同，所产生的影响也就千差万别，这是考验一个人有没有智慧的地方。大舜虽然没有说什么，但却做了很多事情，他也到激流险滩之中打渔，看到别人争斗了，闭口沉默，看到别人谦让了，就到处传扬，扬善抑恶，以此来成就别人的善事，这就是与人为善。大舜如此去做，效果如何呢？一年之后，人人谦让，年轻力壮的打渔人把湖泊中心让出来，让老人和孩童去那里打渔，自己到激流险滩中去，所有的人都这么做，这个善事太大了。凡是圣人，他一定是以移风易俗为先，以教化百姓为先，他的做法，是世人的楷模，让人去效仿，去学习，这是圣人，大舜就是这样。

　　大舜不去以语言教化百姓，而是身体力行，用自己的行动来给世人做示范，因为身教远比言教的效果要好。譬如我们教导孩子的时候，总是说不要说谎，要诚信，但看看我们，每天都是谎话连篇，自己做不到，却让孩子去做到，我想大部分家长都存在这种心思。那效果如何？一定不好！为什么？家长做不到，你这是骗孩子，如果诚信很好，为什么你不去做呢？所以，我说很多家长都是在骗孩子，是在强人所难。天天给孩子讲诚信，而自己又天天说谎话，到头来，骗的还是自己。孩子是一张白纸，模仿力最高，父母干什么，孩子就模仿什么，你说谎，他就说谎，因为孩子是跟父母学，父母就是孩子最好的老师。反之，如果父母诚信，待人接物，以诚信为先，孩子也会看在眼里，即使没有用书本教化，他长大成人之后也一定是诚信之人，这是一定的道理。大舜明白这个道理，所以他并不劝告渔民不争，而是身体力行，用心去做，去经营，去与人为善，因此才成就了大舜的不世之功。

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【第98讲：为什么说内敛是一种德行？】教你如何把“命”改了，深度解读《了凡四训》（连载）
吾辈处末世，勿以己之长而盖人；勿以己之善而形人；勿以己之多能而困人。收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之。一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取，小善可录，翻然舍己而从之；且为艳称而广述之。凡日用间，发一言，行一事，全不为自己起念，全是为物立则；此大人天下为公之度也。

　　白话一下这段话：我们现在处在末世之中，不要以自己的长处去掩盖别人，不要以自己的善事来彰显他人的不足，不要以自己的才华与技能来困扰他人。收敛自己的才华与智慧，虚怀若谷；看到别人的过失，帮着包容掩盖。一来，可以让他自己反省修改过错，一来可以让他有所顾忌而不敢放纵。见到他人稍微有些长处可取，善事可标，就要向他们学习，并要要交口称赞，广为他人传播。在日常生活中，说一句话，做一件事，都不要为自己起私心，务必要为天下百姓树立法则，这才是大丈夫天下为公的度量。

　　这一段是上一段的延伸。以自己的长处掩盖他人，以自己所作的善事来向别人炫耀，以自己的才华让他人难堪，在生活中，这样的例子随处可见。我举个例子做个说明。以前我在一家图书公司上班，一位女同事问唐宋八大家都是谁，旁边的一位男同事惊诧的站起来，用一种不削的话说：“啊，你这都不知道呀！你上学没学过吗？”然后，这位男同事背诵出来，怡然自得，其面部表情简直可以用神秘来形容。事实上，我的这位女同事是重点大学文学系毕业，之所以这样问，是因为懒得百度搜索，没想到却让这位男同事嘲笑一番。女同事默不作声，自尊丧失殆尽，颜面全无。我想，日常生活中，我们没少见过这样的事情，没少见过这样的人，各位网友，即使他人真不懂，不明白，你只要告诉一声便可，助人为乐，与人为善，这是多好的事情，但一念之间，转善为恶，结怨已深。


　　我相信，在我们这个世间，确实有才华过人的，有智慧高深的人，天赋极高明，那如何处置呢？收敛才华，谦虚若谷，这两句话可以为这种人的人生箴言。为什么要收敛？大家要知道，内敛是一种德行，炫耀，这是败德，败德则损福，这是从理上讲。从事上讲，内敛的人，受人尊敬，让人觉得有涵养；炫耀，容易与人结怨，为人们所忌。所以，中国有“人不外露”的美德，没有“炫耀自夸”的学问。看到别人有过失了，有错误了，帮着掩盖起来，给人一次改正错误的机会，成全别人，这是功德之事。所以，《弟子规》里面说：“人有短，切莫揭，人有私，切莫说”，它是有其道理存在的。另外，即使不去揭短，难道有过失的人就不知道自己的过失吗？他一定知道！我们不去揭发他，是为了给他改过的机会，给他反思的机会，让他有所顾忌，有所收敛。

　　反过来，若是遇到他人有过人之处，心地纯善，哪怕只是一点点的善事，都要努力转变自己，去效仿他，向他学习，所谓见贤思齐，正是这一层意思。称颂别人的善行义举，说到根本上，就是自己的内心向善，向善就有一份功德。因此，日常之中，哪怕一句话，一个很小的细节，都要考虑一下影响性。譬如公交车上，很多女孩子都会坐在男朋友的腿上，而不是坐在座位上，我想很多人都见过这种情况。各位网友，如果车中有几岁的孩子，怎么办？他会效仿，会跟着做，因为他看到大人都是这么做的。这是一件很小的事情，但影响很坏。校园里面，谈恋爱成风，各种门事件也大都来自校园，难道成人就不应该反思一下吗？所以，做任何事情，哪怕是小事，都要考虑到它的影响性。世上，本没有小事，所谓的小事，做错了，就变成了大事。

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【第99讲：君子还是小人怎样一眼看出来？】教你如何把“命”改了，深度解读《了凡四训》（连载）
何谓爱敬存心？君子与小人，就形迹观，常易相混，惟一点存心处，则善恶悬绝，判然如黑白之相反。故曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子所存之心，只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖；万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者？爱敬众人，即是爱敬圣贤；能通众人之志，即是通圣贤之志。何者？圣贤之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合爱合敬，而安一世之人，即是为圣贤而安之也。

　　这一段的大概意思是说：什么叫心存爱人敬人呢？君子和小人，如果就他们所做的事情来说，常常容易混淆，唯一不同的是他们的存心，从君子和小人的存心来看，善恶之间迥然不同，如同黑白一样，善恶立判。所以说，君子之所以和芸芸众生不同，关键就在他们的粗心之处。君子的存心，只有爱人和敬人两种心念。人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖，千差万别，但都是我的同胞，都与我是一体，哪一个人不应当敬爱呢？敬爱众生，就是敬爱圣贤，能够与众生的心念相通，就是与圣贤的心念相通？什么原因呢？圣贤的心念，本要这个世界和世上的人，人人各得其所。我爱人，敬人，从而让是这个世界的人内心安稳，这就是为圣贤而安稳世人呢！


　　爱人，便是心存仁爱，心存慈悲；敬人，便是心存恭敬，心存礼节。君子和小人，如何区分？《论语》中讲了很多区分方法，什么“君子喻于义，小人喻于利”等等，孔子讲了很多，但若是归纳到一点儿上，则完全看他们的存心。从事情上看，小人反倒像君子，君子反倒像小人，我们是无法区分的，因为事不存心，判断君子和小人，必须要从心念深处来看，才能善恶立判，黑白分明。我们举个例子做说明。譬如有官员，立志为百姓造桥铺路，方便村民，造福百姓，这本来是极好的事情，应该称之为君子。但私下一看，造桥铺路完全是幌子，从中渔利才是他的目的，中饱私囊才是他的最终目标，造桥铺路是善事，但心念一转，这个善事就变成了小人行为。因此，很多时候，我们并无法从事相上直接来判断小人和君子，但从心念上来判断，就绝不会有任何差错。

　　君子与普通人比起来，并无不同，不同之处在他的存心。君子之心，只有慈悲，只有恭敬，对任何人都一样，没有差别，不会因为你富贵，就多爱你一点儿，也不会因为你贫穷就对你不恭敬，君子都是一视同仁，无二无别。在君子看来，每一个人都是自己的同胞，都与自己是一个身体，你不高兴，他也不会开心，你吉祥如意，他也跟着喜悦，为什么？因为是一体！因此，君子会敬爱一切人，这是君子的存心。

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【第100讲：学圣贤究竟学他们什么？】教你如何把“命”改了，深度解读《了凡四训》（连载）
为什么敬爱世人，就是敬爱圣贤呢？各位，我们学圣贤，学他们什么？学得是他们的举止言行，学得是他们的存心，并非是让我们整容成一个孔子模样，也不是让我们搞偶像崇拜，都不是，无非是学圣贤如何说话，如何做事，如何看待事物，如何用心而已。那圣贤是举止言行如何呢？在圣贤看来，物我本是一体，没有差别，敬爱众生，就是敬爱自己，这是一样的。在圣贤的眼睛里，人人将来都是圣贤，所以要敬，要爱。

古时候有个尊者，他看到任何人，都跪下来礼拜，有人问尊者为何要这样做？尊者答道：“我看一切众生，都是佛陀，所以要礼拜。”尊者并非眼睛有问题，而是有大智慧，有大神通，因为依照佛典来论，一切众生，都是未来的佛陀，只是因为迷惑，所以没有证悟，一旦清醒过来，必然是佛光灿然，遍照十方法界。各位，尊者没有错，错了的是我们。


　　人人都爱戴圣贤，尊敬圣贤，但圣贤却爱戴世人，尊敬世人，所以我们学圣贤，转换一下，不就是要我们爱戴世人，尊敬世人吗？能够敬爱世人，就是敬爱圣贤，就是学圣贤，因为圣贤就是这样做的。如果心中没有爱敬之心，而是每天都对着孔子鞠躬，对着佛陀礼拜，这是偶像崇拜，孔子没有让人这样做，释迦牟尼佛也没有让人这样做，圣贤不是明星，我们要明白这个问题。

　　圣贤出世，无非是让世人安稳自在，人人各得其所，守护伦常，进而获得解脱大道，圣贤就为这一桩事情而来。归纳起来，全在敬爱里面。能敬，自然能够兄友弟恭、父慈子爱、君臣有义等等；能爱，自然能够慈悲润物，获得自在解脱。所以，如果你能够敬爱，就是为圣贤办事情，就是代天宣化，就是无位的帝王，就是圣贤在世，我们要明白这个道理。继续看下边一段。

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【第101讲：何谓成人之美？】教你如何把“命”改了，深度解读《了凡四训》（连载）
何谓成人之美？玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋；故凡见人行一善事，或其人志可取而资可进，皆须诱掖而成就之。或为之奖借，或为之维持；或为白其诬而分其谤；务使之成立而后已。

　　白话一下这段：什么叫成人之美呢？美玉还在石头的中的时候，扔掉了就会成为瓦砾，若是继续雕琢，则会成为玉制礼器。因此，凡是见到别人做了一件善事，或者是这个人的志向可取，只要稍微帮助一下，就能成为圣贤，就一定要引导他，让他成就。或者称赞此人，或者帮助他维持下去，或者为他昭雪污蔑而承担毁谤，务必要使这个人成就才算告终。


　　美玉，这是很好的东西，古人用来形容君子之德。美玉，是从玉石中雕琢出来的，不去雕琢，不去假借人力，玉石与普通的石头并无差别。一个人，能行一件善事，或是有志向成为圣贤，这便是玉石，意思是假以时日便可以成才。但若是不去锤炼，不去锻造，虽然资质很好，但依然很容易被埋没。因此了凡先生说，若是遇到可塑之才，要想尽一切办法去成就他，或是赞叹他，或是帮助他，哪怕是在帮助他的过程中受到侮辱，替他承担罪名，蒙受不白之冤，都要去成就他。

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【第102讲：做善事很容易失败原因原来是这个？】教你如何把“命”改了，深度解读《了凡四训》（连载）
大抵人各恶其非类，乡人之善者少，不善者多。善人在俗，亦难自立。且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘；故善事常易败，而善人常得谤；惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功德最宏。

　　这段话的大概意思是说：大约人们所作的事情不一样，人们向善的人少，不向善的人多。所以，当一个善良的人混迹世俗的时候，很难特立独行。世间的豪杰人物，洒脱不羁，并不注重事情本身，喜欢指点，所以做善事很容易失败，而善良的人也很容易得到毁谤。因此，只有仁德之人，竭尽全力去帮助他们，才能使他们成功，这样做的功德也最大。


　　这段话是承接上一段说的。人们做的事情不一样，喜好不一样，你向善，他向恶，但却又勉强不得。冷眼观察，我们这个世上，究竟是好人多，还是坏人多？当我们无助的时候，需要人们帮助，但真正用心去帮助你，不图任何回报，你可以细细数一下自己身边，这样的人有几个？小悦悦事件发生了，看看当时的小悦悦，路边走过很多人，有几人伸出了援助之手呢？我们常说，世上还是好人多，我觉得这个话很像是一种祝愿，像一种希望，相比恶人来说，善人的数量极少，这是一个我们不能不面对的事实。

　　善人在世俗之中，尤其是现在这个社会，可以说非常艰辛。譬如你做善事，多数时候会受到人们的嘲讽，什么“你傻呀”、“现实点儿”等等，一起向你轰炸，本来是做善事，还要接受他人的嘲笑和毁谤，可见这个善事做得有多难。很多人，不是他不善良，也不是他不想做善事，往往是一动善念，就被旁边的亲人或是朋友给拦截住了，这个善事他做不成。了凡先生说，做善事很容易失败，原因就在此处。

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【第103讲：为什么赞叹别人的善行也是一种随喜？】教你如何把“命”改了，深度解读《了凡四训》（连载）
凡是可塑之才，身边如果有人帮助他，就会水到渠成，自然能够成就他。换言之，善良的人，他得有贵人相助才行。谁是善人身边的贵人呢？每一个人都是！我举个小例子做个说明。譬如马路上，有人搀扶老太太过马路，你恰好看到了，不妨说一句：“这人真是个好人！”无形中的一句话，可能就会帮助他，因为他听到了，会感动，会认为自己值得去这样去做，以后还会为善不怠。



反过来，你看到了，你说了一句：“这人真傻，如果老太太讹诈他怎么办？”这样性质就变了，他听到了，会反感，觉得自己做得不被人理解，这样这个人的一点儿善心会慢慢退失掉。所有，每一个人都能去成就别人，而且并不需要你付出多大代价，很多时候都是一句话，一个眼神，就足够了，但观察一下社会，我们似乎很吝惜这简单的一句话或是一个眼神，不冷不热者有之，冷嘲热讽者有之，有着成就他人心念的人却寥寥无几。

　　从理上来看一下，你去赞叹别人的善行，这是一种随喜，这是功德之事，虽然你没有亲自去做，但功德与亲自去做的人一样，不会减少一丝一毫。相反，若是你看到别人做坏事，你觉得那是聪明，很羡慕，那你获得的罪业也和亲自亲为的人一样，也不会减少一丝一毫。以前，释迦牟尼佛未成佛以前，某一世中，他看到有人打渔，就冲着打渔人笑了一下，表示赞许。仅仅是一个微笑，就造成了释迦摩尼佛头痛七天的果报。原因就是，你赞叹恶行，赞叹杀生害命，这是杀因，所有才会有佛陀头疼七日的故事。

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【第104讲：什么叫劝人做善事呢？】教你如何把“命”改了，深度解读《了凡四训》（连载）
何谓劝人为善？生为人类，孰无良心？世路役役，最易没溺。凡与人相处，当方便提撕，开其迷惑。譬犹长夜大梦，而令之一觉；譬犹久陷烦恼，而拔之清凉，为惠最溥。韩愈云：一时劝人以口，百世劝人以书。较之与人为善，虽有形迹，然对证发药，时有奇效，不可废也；失言失人，当反吾智。


　　白话一下这段话：什么叫劝人做善事呢？生而为人，谁没有一颗良心呢？然而红尘滚滚，人在世俗这种，很容易淹没良心。凡是待人接物，应该方便提醒，让他破迷开悟。譬如漫漫长夜做梦一样，你要让他从梦中醒来。譬如这个人已经在烦恼中呆了很长时间，现在你救拔他到清凉之地，这样公的最大。韩愈说：短时间用口上功夫劝导众人，长时间用经典书籍劝导众人。相比较来说，与人为善虽然行迹不同，但只要对症下药，往往有很好的效果，不可偏废。



　　我们常说，做人要有良心，这个良心究竟是什么？依照理学来论，良心便是良知，是亚圣孟子说的，有了良知，便能良能，良知是体，良用是用。依照我的理解，这个良知便是心，是真如本性。《三字经》说：“人之初，性本善。性相近，习相远。”譬如刚出生的婴儿，他们的习性都很相近，都是善良的，可能会稍有偏差，但不会太多，而是非常相近的。婴儿，没有坏人，他都是善良的，都是向善，没有向恶的。随着时间的推移，婴儿慢慢长大，习性开始发生变化，有的人保持住了一颗赤子之心，我们就说他是善人；有的人完全丧失掉了婴儿之心，我们就说他是恶人。了凡先生这里所说的良心，我个人认为理解成赤子之心会更好。当然，依照下文理解，理解成真如本性，也是可以的。





　　凡是人，都具有赤子之心，赤子之心就是善心。但人在世俗中，时间久了，这个赤子之心就会被淹没，会被某些东西障碍住。譬如，人人都知道做善事，知道这样才好，但为了利益，为了功名利禄，把赤子之心给忘记了，给遮盖起来了。但这个赤子之心，并没有失去，一旦碰到机缘，还是能够唤醒的。譬如，不管是多坏的人，只要碰到大善人，他一定会尊敬，一定会敬仰。小人看到君子，他一定收敛自己，不管做坏事，不敢放纵，这就是他碰到了机缘，是他本有的赤子之心在作怪。



　　基于这样的原因，我们待人接物，处理事情，碰到别人痴迷之处，不妨给人家做提醒，让他找回最初的那颗赤子之心，因为赤子之心就是善，这样做，就是劝人为善，功德很大。譬如，有的老板工作很忙，父母打电话让他回家，他总是说要接待客户，要召开会议等等，有着各种理由。但是，赤子之心不是这样的，对于婴儿来说，父母就是天地，父子之情是没有条件的亲爱，是一种天伦，生了下来就是这样。工作很忙，我们看这是这么？这个理由很恰当，也事实，但它违背天伦，因为天伦是没有条件的，你说自己很忙，这是再跟父母谈条件，有条件的东西，都不是天伦。凡是身为父母的人，我们很容易发现一个非常奇怪的现象：小孩子，越小的孩子越是这样，母亲在打他的时候，往往这个小孩子会抱的母亲更紧，他不是跑开，而是越来越紧。原因就是，父母是孩子的天地，给他最大的安全感，孩子的持之之心还在，所以他会这样做。对于成年人，如果遇到这种情况，我们可能就会跑掉，原因就是赤子之心已经被物欲蒙蔽了。



　　碰到违背赤子之心的情况，并不可怕，因为人人都会随着后天环境的变化，有所蒙蔽，这是所蒙蔽的深浅程度不同而已。我们只要努力将这层蒙蔽赤子之心的障碍物铲除，让赤子之心显露出来，就行了，也就是我们常说的良心发现了。如何来做呢？方法多种，不一而同，要看具体情况。比如你看到了凡了，觉得说得很好，很正确，觉得不应该为了工作而怠慢了父母，那么你读《了凡四训》之处，就是你良心发现的地方。再或者，你看到小羊跪乳了，你觉得很感动，唤醒了你蒙蔽已久的赤子之心，那小羊跪乳就是你发现良心之处。个人有个人的缘分，我们遇到朋友痴迷的地方，然后以委婉的方式讲圣人之理讲给他听，或者用音乐影视，等等，能够唤醒朋友几十年的大梦，就是你最大的功德。了凡先生讲得很具体，用了两个比喻“譬犹长夜大梦，而令之一觉；譬犹久陷烦恼，而拔之清凉”，实际上都是一回事情。



　　对于韩愈的话，这是依照常理来论，常理是这样：典籍教化力度大，时间也长，口头教化力度小，时间短暂。但也不能拘泥，也要分析状况，对症下药才对。譬如今天，电影和音乐远远比图书的教化力度大，这是我们这个时代所显示出来的特征。如果你让人看《了凡四训》，可能别人会反感，都是文言文，看不懂，这就是遭罪了。但你若是劝他看《了凡四训》电影，他未必会反感，只是一个震撼心灵的电影而已，有什么反感呢？所以，劝人为善，方式多样，很灵活，不能拘泥，最终以达到教化的目的为终。

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【第104讲：什么叫救人危急？】教你如何把“命”改了，深度解读《了凡四训》（连载）
何谓救人危急？患难颠沛，人所时有。偶一遇之，当如痌瘝之在身，速为解救。或以一言伸其屈抑；或以多方济其颠连。崔子曰：惠不在大，赴人之急可也。盖仁人之言哉。


　　这段话的大意是：什么叫救人危急呢？遭遇患难，颠沛流离，人们经常会遇到这样的事情。偶然间碰到了，就要像病患在自己身上一样，快速去除。或者是用安慰的话帮助他释放抑郁苦闷，或者是用各种方法帮助他解决颠沛流离的状况。催子说：给予的恩惠不在大小，只要是用在急处就可以了。这真是仁义的人说出的话。




　　但凡在世上的人，没有一帆风顺的，总会遇到坎坷，总会遇到不如意的事情。纵然是福报很大，家财万贯，但都没有一帆风顺的人生。秦始皇，贵为帝王，富有四海，还为长生的事情烦恼，更何况是我们普通人呢？所谓“人生不如意事常八九”讲得就是这层含义。遇到了别人遭遇患难了，要想自己得了病一样，要快速为其解救，决不能耽搁，因为病症是无法耽搁的。如何为其解救呢？或者是一句话，或者是布施钱财等等，这些也要看具体状况，总之以为其究竟困难为最终目标。


        不要小看短短的一句话，《菜根谭》中说：“遇人痴迷处，出一言提醒之，遇人急难处，出一言解救之，亦是无量功德。”譬如有人轻生，觉得人生没意思，想要自杀，那你通过与其沟通，让他放弃轻生之念，你就挽救了一条性命，这个功德有多大，只怕佛陀都说之不尽。在比如，他人患病，因钱财紧张，无法医治，你借钱给他，解救他眉火之急等等，这都是积攒大功德的事情。故而，崔子说，给人的帮助不在大小，只要帮助用在了他人着急的地方，这就行了。关于崔子是谁，我们无从查找，只是知道他是一个姓崔的人，但这并不妨碍我们从义理上来解读这段文字。我本不想做考据，以前之所以要考据，要出处，只是为了增加可信度，给大家提高信心，目标还是以讲解义理为主。

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【第105讲：心胸有多开阔，就能积攒多大的福德】教你如何把“命”改了，深度解读《了凡四训》（连载）
何谓兴建大利？小而一乡之内，大而一邑之中，凡有利益，最宜兴建；或开渠导水，或筑堤防患；或修桥梁，以便行旅；或施茶饭，以济饥渴；随缘劝导，协力兴修，勿避嫌疑，勿辞劳怨。


　　这段话的意思是：什么叫兴建大利呢？小而一个乡镇，大而一个城市，只要有所利益百姓，就应该去兴建。或者是开凿水渠为百姓导引水源，或者是筑堤建霸防范洪水，或者是修建桥梁，方便游人，或者是布施茶水或是饭菜，救济饥渴等等，都是随顺缘分去劝导，协助兴建，不要怕嫌疑，任劳任怨。





　　兴建大利，利益百姓，这是心怀天下的表现，若是从真实心念中发出来，不图虚名，不图名利，这便是莫大的阴功。我们可以去想，兴建大利这种事情，只有什么人才能做出来？必然是忧国忧民，心怀天下之人。俗话说，心有多大，舞台就有多大，做善事也是如此。你的心胸有多开阔，你就能做出多大的善事来，就能积攒多大的福德。比如袁了凡先生，他曾经为了百姓的灌溉浇水，曾经无数次兴修水利，利益百姓，付出了巨大心血。内心这种装着百姓，装着国家，百姓不会忘记，国家不会忘记，上苍也不会忘记。如果继续往下说，古达的圣王能够得到天下，不过是因为内心之中有百姓而已，如商汤、文王等等，都是一心之内全是百姓，所以成就了他们的万世盛名。



　　心中有百姓，一心为百姓着想，一颗正直无私的心，具备了这一点，剩下来的便是具体方法了。譬如修桥补路、布施茶饭、导引水源等等，这些都是具体事情，具体事情是从一心之中发出来的，根源实在内心之中。善功，来源于心，若有这份心念，事情还未做，功德已圆满。有人说了，我没有财力，不能修路，也不能造桥，如何兴建大利呢？各位网友，如我上面所说，兴建大利全在一心，讲得是人要心怀天下，要为全民百姓着想，而不是具体事情。何况，什么叫大利？心若大，便是大，心若小，便是小。我举个例子来说，譬如你在路上，忽然发现此路根本不通，前面便是万丈悬崖，而很多车辆还在这条路上行驶，这时候你在路上挂起一个牌子，告知一下，这便是兴建大利了。所以，全看你当时心念如何，论心而不论事。



　　兴建大利，不辞辛劳，任劳任怨，虽殒身而不顾，这是端正的做事态度。这种态度的前提依然是心念，心念纯，事业正，态度便坚决。若没有这种态度，单单是一种善念，兴建大利便大打折扣了。